연기라는 말은 인연(因緣)에 의해 생긴다(起)는 말입니다. 인연생기(因緣生起) 한다는 말이지요. 혹은 인연에 의해 생하고 멸한다는 인연생멸(因緣生滅)의 법을 따로이 인과(因果)의 법칙이라 이해하기도 합니다. 인연이란, 일체 모든 것은 인과 연의 결합에 의해서 생겨나고 변화해간다는 것입니다. 인(因)이란 결과(果)를 생기게 하는 내적(內的)인 직접 원인이며, 연(緣)이란 외부에서 이를 돕는 외적(外的) 간접 원인을 말합니다. 이것을 내인(內因), 외연(外緣), 혹은 친인(親因), 소연(疏緣)이라고도 합니다. 일체만유가 ‘변화’함에 대해, 어떻게 변화하는가를 바로 이 인연 화합의 법칙은 일러주고 있습니다.
우유[因]에 외적 발효의 조건[緣]을 주면 치즈[果]가 되고, 또 이 치즈는 다시 버터를 만드는 원인이 되어 치즈[因]에 발효의 조건[緣]을 주면 버터[果]가 만들어지는 것과 같습니다. 또한, 사과나무[인]를 땅에 심어 우리들이 거기에 비료도 주고, 잘 가꾸는 행위[연]를 하여 이윽고 열매가 열리게 되며[과], 잘 기른 결과 우리들은 맛있는 사과를 먹을 수 있게 됩니다[보]. 이것이 인연과보(因緣果報)의 법칙인 것입니다.
여기에서 꼭 사과나무만 인(因)이고, 우리의 행위가 꼭 연(緣) 인 것은 아닙니다. 그 둘은 어느 것이 더 직접적일 수도, 간접적일 수도 있으므로 인과 연이 바뀔 수도 있는 것입니다. 다시 말해, 인과 연은, 어느 것이 먼저랄 것도 없이 둘 모두가 과보의 중요한 두 바퀴와 같이 작용합니다.
비유하면 두 나무를 서로 비벼서 불을 내어 도리어 그 나무를 태워서 나무가 다하면 불이 다 꺼지는 것과 같습니다. 제법도 또한 이와 같아서, 인연이 모이면 곧 이루어지고, 인연이 흩어지면 곧 멸합니다. 제법은 좇아오는 곳도 없고, 또한 이르러 가는 곳도 없다는 것입니다. 그래서 ‘유(有)는 원래 스스로 무(無)인데, 인연의 이룬 바’라고 말하는 것입니다.
다시 말해, 본래 불[火]은 원래 있지 않았으나(無), 나무와 나무[인]를 서로 마찰시켜 줌으로써[연] 불이 생(生)하는[과] 것입니다. 이렇게 무(無)에서 생긴 유(有)도 나무가 다 타면 불이 꺼지고 마는 것처럼 사라지고 맙니다. 이처럼 인과 연이 화합하므로 불이 일어나고, 인과 연이 다하므로 불은 소멸하게 되는 것입니다.
본래 불이 있었던 것이 아니며, 다만 인연의 소산에 불과하다는 말입니다. 가만히 생각해 보면 이 세상 그 어느 곳에도 불이란 있지 않습니다. 단지 인과 연이 화합하면 잠시 나타났다가 인과 연이 멸할 때 소멸되는 인연생 인연멸일 뿐입니다.
성냥불을 켤 때도 마찬가지지요. 성냥개비에도 성냥갑의 마찰면에도 불은 없습니다. 그러나 성냥개비를 성냥갑의 마찰면에 마찰시켜 주면 불이 생겨납니다. 본래 불은 없지만, 다만 인연이 화합함에 따라 불이 생겨난 것입니다.
이처럼 이 세상 일체 모든 존재도 그와 같습니다. 본래 있었던 것이 아니라 다만 인연이 화합함으로써 일어났다가 인연이 다하면 사라지는 것일 뿐입니다. 이를 인연생이라고 합니다.
사람 또한 고정된 실체로써 제 스스로 존재하는 것이 아니라 인연 따라 잠시 태어났다가 인연이 다 하면 죽어가는 것일 뿐입니다. 일체 제법이 이와 같이 인연생 인연멸이라는 인연의 법칙 속에서 공하게 생기고 사라지는 것일 뿐입니다.
그렇다면 업보(業報)란 무엇을 말하는 것일까요? 위에서 언급 했던 우리들이 비료도 주고, 잘 가꾸는 등의 행위는 인간의 의지적 작용이며, 이러한 인간의 의지적 작용이 바로 업(業)입니다. 이러한 인간의 업에 의하여 우리는 사과를 얻을 수 있고, 먹을 수 있으니 이것이 보(報)인 것이지요. 인과의 도리를 인간의 행위에 관련시켜 설명하면 업보(業報)가 되는 것입니다.
또한, 이렇듯 인간의 의지적 작용[인]에 의해 그 결과[과]가 분명히 나타나므로, 이를 인과의 법칙, 인과응보(因果應報), 혹은 인과율(因果律)이라 하기도 합니다. 이 인과율은 주체적 인간[육근(六根)]과 객체적 대상[육경(六境)] 사이에서의 법칙이지만, 인간과 인간 사이에도 성립하는 관계임은 물론입니다.
이상에서 말씀드린 바와 같이 우리가 살고 있는 이 세상의 그 어떤 일체 만물이라도 인연 따라 이루어지고 인연 따라 멸하지 않는 것은 없습니다. 인연생 인연멸이기에 본래부터 존재하는 것이 아닌, 고정된 실체로써 존재하는 것이 아닌, 공생(空生)이라 하는 것입니다. 이것이 바로 『반야심경』을 비롯한 대승경전에서는 일체 제법의 실상을 공(空)이라 하는 연유입니다. 즉, 공하다는 것은 곧 연기된 것임을 의미하는 것입니다.
부처님께서는 이러한 인연의 법칙을 밝게 깨달으신 것입니다. 인연에 대해 확연하게 깨달았기 때문에 내가 태어나기 전 어디에서 왔는지, 또 죽어 가야 할 곳이 어디인지, 태초에 나온 자리가 어디인지 조차 확연히 깨닫게 된 것입니다. 본래 나온 자리를 안다는 것은 가야 할 곳이 어딘지를 안다는 것이며, 확연히 깨달았다는 말은 이미 그 본래 자리로 돌아왔음을 의미하는 것입니다. 그러니 이 세상에 궁금한 것이 있을 수 없는 것입니다. 일체의 의혹이 다 풀릴 수밖에 없습니다. 인연을 알고, 일체 모든 것에 확연하며, 본래 자리로 귀의하였으니 괴로움이 모두 소멸되는 것은 당연한 이치입니다. 모르니 괴롭지 알면 괴롭지 않습니다. 일체 제법이 모두 공이며 인연생이므로 환영과 같고, 신기루와 같음을 알진데 어찌 환영에 얽매여 괴로워 할 일이 있을 수 있겠습니까. 그것이 연기를 통해 깨달으신 부처님의 마음 살림인 것입니다.
글쓴이:법상
연기라는 말은 인연(因緣)에 의해 생긴다(起)는 말입니다. 인연생기(因緣生起) 한다는 말이지요. 혹은 인연에 의해 생하고 멸한다는 인연생멸(因緣生滅)의 법을 따로이 인과(因果)의 법칙이라 이해하기도 합니다. 인연이란, 일체 모든 것은 인과 연의 결합에 의해서 생겨나고 변화해간다는 것입니다. 인(因)이란 결과(果)를 생기게 하는 내적(內的)인 직접 원인이며, 연(緣)이란 외부에서 이를 돕는 외적(外的) 간접 원인을 말합니다. 이것을 내인(內因), 외연(外緣), 혹은 친인(親因), 소연(疏緣)이라고도 합니다. 일체만유가 ‘변화’함에 대해, 어떻게 변화하는가를 바로 이 인연 화합의 법칙은 일러주고 있습니다.
우유[因]에 외적 발효의 조건[緣]을 주면 치즈[果]가 되고, 또 이 치즈는 다시 버터를 만드는 원인이 되어 치즈[因]에 발효의 조건[緣]을 주면 버터[果]가 만들어지는 것과 같습니다. 또한, 사과나무[인]를 땅에 심어 우리들이 거기에 비료도 주고, 잘 가꾸는 행위[연]를 하여 이윽고 열매가 열리게 되며[과], 잘 기른 결과 우리들은 맛있는 사과를 먹을 수 있게 됩니다[보]. 이것이 인연과보(因緣果報)의 법칙인 것입니다.
여기에서 꼭 사과나무만 인(因)이고, 우리의 행위가 꼭 연(緣) 인 것은 아닙니다. 그 둘은 어느 것이 더 직접적일 수도, 간접적일 수도 있으므로 인과 연이 바뀔 수도 있는 것입니다. 다시 말해, 인과 연은, 어느 것이 먼저랄 것도 없이 둘 모두가 과보의 중요한 두 바퀴와 같이 작용합니다.
비유하면 두 나무를 서로 비벼서 불을 내어 도리어 그 나무를 태워서 나무가 다하면 불이 다 꺼지는 것과 같습니다. 제법도 또한 이와 같아서, 인연이 모이면 곧 이루어지고, 인연이 흩어지면 곧 멸합니다. 제법은 좇아오는 곳도 없고, 또한 이르러 가는 곳도 없다는 것입니다. 그래서 ‘유(有)는 원래 스스로 무(無)인데, 인연의 이룬 바’라고 말하는 것입니다.
다시 말해, 본래 불[火]은 원래 있지 않았으나(無), 나무와 나무[인]를 서로 마찰시켜 줌으로써[연] 불이 생(生)하는[과] 것입니다. 이렇게 무(無)에서 생긴 유(有)도 나무가 다 타면 불이 꺼지고 마는 것처럼 사라지고 맙니다. 이처럼 인과 연이 화합하므로 불이 일어나고, 인과 연이 다하므로 불은 소멸하게 되는 것입니다.
본래 불이 있었던 것이 아니며, 다만 인연의 소산에 불과하다는 말입니다. 가만히 생각해 보면 이 세상 그 어느 곳에도 불이란 있지 않습니다. 단지 인과 연이 화합하면 잠시 나타났다가 인과 연이 멸할 때 소멸되는 인연생 인연멸일 뿐입니다.
성냥불을 켤 때도 마찬가지지요. 성냥개비에도 성냥갑의 마찰면에도 불은 없습니다. 그러나 성냥개비를 성냥갑의 마찰면에 마찰시켜 주면 불이 생겨납니다. 본래 불은 없지만, 다만 인연이 화합함에 따라 불이 생겨난 것입니다.
이처럼 이 세상 일체 모든 존재도 그와 같습니다. 본래 있었던 것이 아니라 다만 인연이 화합함으로써 일어났다가 인연이 다하면 사라지는 것일 뿐입니다. 이를 인연생이라고 합니다.
사람 또한 고정된 실체로써 제 스스로 존재하는 것이 아니라 인연 따라 잠시 태어났다가 인연이 다 하면 죽어가는 것일 뿐입니다. 일체 제법이 이와 같이 인연생 인연멸이라는 인연의 법칙 속에서 공하게 생기고 사라지는 것일 뿐입니다.
그렇다면 업보(業報)란 무엇을 말하는 것일까요? 위에서 언급 했던 우리들이 비료도 주고, 잘 가꾸는 등의 행위는 인간의 의지적 작용이며, 이러한 인간의 의지적 작용이 바로 업(業)입니다. 이러한 인간의 업에 의하여 우리는 사과를 얻을 수 있고, 먹을 수 있으니 이것이 보(報)인 것이지요. 인과의 도리를 인간의 행위에 관련시켜 설명하면 업보(業報)가 되는 것입니다.
또한, 이렇듯 인간의 의지적 작용[인]에 의해 그 결과[과]가 분명히 나타나므로, 이를 인과의 법칙, 인과응보(因果應報), 혹은 인과율(因果律)이라 하기도 합니다. 이 인과율은 주체적 인간[육근(六根)]과 객체적 대상[육경(六境)] 사이에서의 법칙이지만, 인간과 인간 사이에도 성립하는 관계임은 물론입니다.
이상에서 말씀드린 바와 같이 우리가 살고 있는 이 세상의 그 어떤 일체 만물이라도 인연 따라 이루어지고 인연 따라 멸하지 않는 것은 없습니다. 인연생 인연멸이기에 본래부터 존재하는 것이 아닌, 고정된 실체로써 존재하는 것이 아닌, 공생(空生)이라 하는 것입니다. 이것이 바로 『반야심경』을 비롯한 대승경전에서는 일체 제법의 실상을 공(空)이라 하는 연유입니다. 즉, 공하다는 것은 곧 연기된 것임을 의미하는 것입니다.
부처님께서는 이러한 인연의 법칙을 밝게 깨달으신 것입니다. 인연에 대해 확연하게 깨달았기 때문에 내가 태어나기 전 어디에서 왔는지, 또 죽어 가야 할 곳이 어디인지, 태초에 나온 자리가 어디인지 조차 확연히 깨닫게 된 것입니다. 본래 나온 자리를 안다는 것은 가야 할 곳이 어딘지를 안다는 것이며, 확연히 깨달았다는 말은 이미 그 본래 자리로 돌아왔음을 의미하는 것입니다. 그러니 이 세상에 궁금한 것이 있을 수 없는 것입니다. 일체의 의혹이 다 풀릴 수밖에 없습니다. 인연을 알고, 일체 모든 것에 확연하며, 본래 자리로 귀의하였으니 괴로움이 모두 소멸되는 것은 당연한 이치입니다. 모르니 괴롭지 알면 괴롭지 않습니다. 일체 제법이 모두 공이며 인연생이므로 환영과 같고, 신기루와 같음을 알진데 어찌 환영에 얽매여 괴로워 할 일이 있을 수 있겠습니까. 그것이 연기를 통해 깨달으신 부처님의 마음 살림인 것입니다.
글쓴이:법상